马克思的社会政治哲学的研究路径让所有抽象的概念都需在“社会”语境当中获得说明。因此，马克思所特有的政治经济学研究方法也就是马克思的社会政治哲学的研究方法。

因为所有理论展开方式都分享着一个共同的方法论：即默认用以推演其理论的概念与丰富的社会现实之间具有无须论证的天然统一性，并且丰富的社会现实将无一例外被消融于理论的概念之中，失去自身的独立性。但在马克思看来，正如人口、雇佣劳动与资本等这些概念，如果不被假定已经包含了全部特定的社会历史情境的发展历程，却视为一种直接的抽象，那么其所构筑的仅仅是一些理论体系，而并不是对社会现实真正的理解和关照。

马克思的社会政治哲学的理论起点首先是现实的起点，它的直观性和表象性表明了它绝非最初产生于某个先天的自我的设定。这一维度的设定正如我们已经指出的，构成了社会政治哲学中所有抽象概念不得不被放入的特殊的社会历史情境。而同时，这一现实的起点却也仍然可能是一个概念。只是这个概念是一个已经包含着全部社会历史情境之具体内涵的概念，因此对这一概念的理解，也将直接蕴含着对一个具体场景的敞开，其中包含着诠释这一场景的诸多其他的概念群。

马克思在展开自身方法论的时候，近乎笨拙地进行一种直接的颠倒，即再度强调了这种思维的具体“决不是处于直观和表象之外或驾于其上而思维着的、自我产生着的概念的产物，而是把直观和表象加工成概念这一过程的产物。”。如果这一颠倒还仅仅是一种类似于“表象蒸发抽象的规定”，那么随后马克思却进一步强调了作为社会政治哲学之思维具体的真正的实在主体，这一实在主体对于马克思而言是作为表象的前提存在，独立于任何思维和理论：“实在主体仍然是在头脑之外保持着它的独立性；只要这个头脑还仅仅是思辨地、理论地活动着。因此，就是在理论方法上，主体，即社会，也必须始终作为前提浮现在表象面前。”

马克思以此完成了社会政治哲学的方法论建构：在此作为其哲学起点的概念，作为一种思维的具体，并不与作为社会的实在主体具有天然的同一性，相反这一思维的具体需要这一实在主体，即社会的具体历史情境的拷问与丰富。社会历史情境无法被思维具体的概念所消融，它具有着自身相对于思维的独立性。正是在对这一实在主体之独立性的强调，马克思的社会政治哲学才得以保障其总能将既有的抽象概念引入到社会现实之中，因为后者从来无法被消融于任何概念体系当中，相反所有的抽象概念总需在作为实在主体即社会当中获得自身更为丰富而具体的展开和说明。

西方的思想资源作为一种现代性原则与当下中国哲学话语与思想的融合不应以外部相加的方式被结合起来，这绝非黑格尔与马克思所构筑的社会哲学传统所能容忍的理论治学方式。恰恰相反，只有在对中国特定的社会历史情境给予足够充分的理解的前提下去反思和理解西方思想资源的核心原则，才能真正创造出富有中国特色，同时又具有世界历史性意义的当代思想。而将马克思的政治哲学更为准确地概括为社会政治哲学，绝非仅仅是一种词语的游戏，其所凸显的同样是马克思的思想与传统西方政治哲学非外部相加式的思想融合：在其中，传统西方政治思想中的某些原则，诸如自由、公正与平等等概念都将以某种方式被放入更具现实性的“社会”语境当中去加以分析和理解。（作者单位：清华大学人文学院）